«Filósofo italiano contesta quem o vê como pessimista, cita Marx e
sustenta: “condições desesperadoras da sociedade em que vivo me enchem
de esperança”.
Como os sinos da igreja tocam em Trastevere, onde marcamos nosso
encontro, seu rosto vem à mente… Giorgio Agamben apareceu como o
apóstolo Filipe em O Evangelho Segundo São Mateus (1964) de Pier Paolo
Pasolini. Naquela época, o jovem estudante de Direito, nascido em Roma
em 1942, andava com os artistas e intelectuais agrupados em torno da
autora Elsa Morante. Uma Dolce Vita? Um momento de amizades intensas,
em todo caso. Pouco a pouco, o jurista virou-se para a filosofia, após
seminário de Heidegger em Thor-en-Provence. Então ele lançou-se sobre a
edição das obras de Walter Benjamin, um pensador que nunca esteve longe
de seu pensamento, bem como Guy Debord e Michel Foucault. Giorgio
Agamben tornou-se, assim, familiarizado com um sentido messiânico da
História, uma crítica à sociedade do espetáculo, e uma resistência ao
biopoder, o controle que as autoridades exercem sobre a vida – mais
propriamente dos corpos dos cidadãos. Poético, tal como político, seu
pensamento escava as camadas em busca de evidências arqueológicas,
fazendo o seu caminho de volta através do turbilhão do tempo, até as
origens das palavras. Autor de uma série de obras reunidas sob o título
latino Homo sacer, Agamben percorre a terra da lei, da religião e da
literatura, mas agora se recusa a ir… para os Estados Unidos, para
evitar ser submetido a seus controles biométricos. Em oposição a essa
redução de um homem aos seus dados biológicos, Agamben propõe uma
exploração do campo de possibilidades.
Berlusconi caiu, como vários outros líderes europeus. Tendo
escrito sobre a soberania, quais os pensamentos que esta situação sem
precedentes provocar em você?
O poder público está perdendo legitimidade. A suspeita mútua se
desenvolveu entre as autoridades e os cidadãos. Essa desconfiança
crescente tem derrubado alguns regimes. As democracias são muito
preocupadas: de que outra forma se poderia explicar que elas têm uma
política de segurança duas vezes pior do que o fascismo italiano
teve? Aos olhos do poder, cada cidadão é um terrorista em
potencial. Nunca se esqueça de que o dispositivo biométrico, que em
breve será inserido na carteira de identidade de cada cidadão, em
primeiro lugar, foi criado para controlar os criminosos reincidentes.
Essa crise está ligada ao fato de que a economia tem roubado um caminho na política?
Para usar o vocabulário da medicina antiga, a crise marca o momento
decisivo da enfermidade. Mas hoje, a crise não é mais temporária: é a
própria condução do capitalismo, seu motor interno. A crise está
continuamente em curso, uma vez que, assim como outros mecanismos de
exceção, permite que as autoridades imponham medidas que nunca seriam
capazes de fazer funcionar em um período normal. A crise corresponde
perfeitamente – por mais engraçado que possa parecer – ao que as pessoas
na União Soviética costumavam chamar de “a revolução permanente”.
A teologia desempenha um papel muito importante em sua reflexão de hoje. Por que isso?
Os projetos de pesquisa que eu tenho recentemente realizado
mostraram-me que as nossas sociedades modernas, que afirmam ser
seculares, são, pelo contrário, regidas por conceitos teológicos
secularizados, que agem de forma muito mais poderosa, uma vez que não
estamos conscientes de sua existência. Nós nunca vamos entender o que
está acontecendo hoje, se não entendermos que o capitalismo é, na
realidade, uma religião. E, como disse Walter Benjamin, é a mais feroz
de todas as religiões, porque não permite a expiação… Tome a palavra
“fé”, geralmente reservado à esfera religiosa. O termo grego
correspondente a este nos Evangelhos é pistis. Um historiador da
religião, tentando entender o significado desta palavra, foi dar um
passeio em Atenas um dia quando de repente ele viu uma placa com as
palavras “Trapeza tes pisteos”. Ele foi até a placa, e percebeu que esta
era de um banco: Trapeza tes pisteos significa: “banco de
crédito”. Isto foi esclarecedor o suficiente.
O que essa história nos diz?
Pistis, fé, é o crédito que temos com Deus e que a palavra de Deus
tem conosco. E há uma grande esfera em nossa sociedade que gira
inteiramente em torno do crédito. Esta esfera é o dinheiro, e o banco é o
seu templo. Como você sabe, o dinheiro nada mais é que um crédito: em
notas em dólares e libras (mas não sobre o euro, e que deveriam ter
levantado as sobrancelhas…), você ainda pode ler que o banco central vai
pagar ao portador o equivalente a este crédito. A crise foi
desencadeada por uma série de operações com créditos que foram dezenas
de vezes re-vendidos antes que pudessem ser realizados. Na gestão de
crédito, o Banco – que tomou o lugar da Igreja e dos seus sacerdotes –
manipula-se a fé e a confiança do homem. Se a política está hoje em
retirada, é porque o poder financeiro, substituindo a religião, raptou
toda a fé e toda a esperança. É por isso que eu estou realizando uma
pesquisa sobre a religião e a lei: a arqueologia parece-me ser a melhor
maneira de acessar o presente. Os europeus não podem acessar o seu
presente sem julgarem o seu passado.
O que é este método arqueológico?
É uma pesquisa sobre a archè, que em grego significa “início” e
“mandamento”. Em nossa tradição, o início é tanto o que dá origem a algo
como também é o que comanda sua história. Mas essa origem não pode ser
datada ou cronologicamente situada: é uma força que continua a agir no
presente, assim como a infância que, de acordo com a psicanálise,
determina a atividade mental do adulto, ou como a forma com que o big
bang, de acordo com os astrofísicos, deu origem ao Universo e continua
em expansão até hoje. O exemplo que tipifica esse método seria a
transformação do animal para o humano (antropogênese), ou seja, um
evento que se imagina, necessariamente, deve ter ocorrido, mas não
terminou de uma vez por todas: o homem é sempre tornar-se humano, e,
portanto, também continua a ser inumano, animal. A filosofia não é uma
disciplina acadêmica, mas uma forma de medir-se em direção a este
evento, que nunca deixa de ter lugar e que determina a humanidade e a
desumanidade da humanidade: perguntas muito importantes, na minha
opinião.
Essa visão de tornar-se humano, em suas obras, não é bastante pessimista?
Estou muito feliz que você me fez essa pergunta, já que muitas vezes
eu encontro com pessoas que me chamam de pessimista. Em primeiro lugar,
em um nível pessoal, isto não é verdade em todos os casos. Em segundo
lugar, os conceitos de pessimismo e de otimismo não têm nada a ver com o
pensamento. Debord citou muitas vezes uma carta de Marx, dizendo que
“as condições desesperadoras da sociedade em que vivo me enchem de
esperança”. Qualquer pensamento radical sempre adota a posição mais
extrema de desespero. Simone Weil disse: “Eu não gosto daquelas pessoas
que aquecem seus corações com esperanças vazias”. Pensamento, para mim, é
exatamente isso: a coragem de desesperança. E isso não está na altura
do otimismo?
De acordo com você, ser contemporâneo significa perceber a
escuridão de sua época e não a sua luz. Como devemos entender
essa ideia?
Ser contemporâneo é responder ao apelo que a escuridão da época faz
para nós. No Universo em expansão, o espaço que nos separa das galáxias
mais distantes está crescendo a tal velocidade que a luz de suas
estrelas nunca poderia chegar até nós. Perceber, em meio à escuridão,
esta luz que tenta nos atingir, mas não pode – isso é o que significa
ser contemporâneo. O presente é a coisa mais difícil para vivermos.
Porque uma origem, eu repito, não se limita ao passado: é um turbilhão,
de acordo com a imagem muito fina de Benjamin, um abismo no presente. E
somos atraídos para este abismo. É por isso que o presente é, por
excelência, a única coisa que resta não vivida.
Quem é o supremo contemporâneo – o poeta? Ou o filósofo?
Minha tendência é não opor a poesia à filosofia, no sentido de que
essas duas experiências tem lugar dentro da linguagem. A casa de verdade
é a linguagem, e eu desconfiaria de qualquer filósofo que iria deixá-la
para outros – filólogos ou poetas – cuidarem desta casa. Devemos cuidar
da linguagem, e eu acredito que um dos problemas essenciais com os
meios de comunicação é que eles não mostram tanta preocupação. O
jornalista também é responsável pela linguagem, e será por ela julgado.
Como é o seu mais recente trabalho sobre a liturgia nos dá uma chave para o presente?
Analisar liturgia é colocar o dedo sobre uma imensa mudança em nossa
maneira de representar existência. No mundo antigo, a existência estava
ali – algo presente. Na liturgia cristã, o homem é o que ele deve ser e
deve ser o que ele é. Hoje, não temos outra representação da realidade
do que a operacional, o efetivo. Nós já não concebemos uma existência
sem sentido. O que não é eficaz – viável, governável – não é real. A
próxima tarefa da filosofia é pensar em uma política e uma ética que são
liberados dos conceitos do dever e da eficácia.
Pensando na inoperosidade, por exemplo?
A insistência no trabalho e na produção é uma maldição. A esquerda
foi para o caminho errado quando adotou estas categorias, que estão no
centro do capitalismo. Mas devemos especificar que inoperosidade, da
forma como a concebo, não é nem inércia, nem uma marcha
lenta. Precisamos nos libertar do trabalho, em um sentido ativo – eu
gosto muito da palavra em francês désoeuvrer. Esta é uma atividade que
faz todas as tarefas sociais da economia, do direito e da religião
inoperosas, libertando-os, assim, para outros usos
possíveis. Precisamente por isso é apropriado para a humanidade:
escrever um poema que escapa a função comunicativa da linguagem; ou
falar ou dar um beijo, alterando, assim, a função da boca, que serve em
primeiro lugar para comer. Em sua Ética a Nicômaco, Aristóteles
perguntou a si mesmo se a humanidade tem uma tarefa. O trabalho do
flautista é tocar a flauta, e o trabalho do sapateiro é fazer sapatos,
mas há um trabalho do homem como tal? Ele então desenvolveu a sua
hipótese segundo a qual o homem, talvez, nasce sem qualquer tarefa, mas
ele logo abandona este estado. No entanto, esta hipótese nos leva ao
cerne do que é ser humano. O ser humano é o animal que não tem trabalho:
ele não tem tarefa biológica, não tem uma função claramente
prescrita. Só um ser poderoso tem a capacidade de não ser poderoso. O
homem pode fazer tudo, mas não tem que fazer nada.
Você estudou Direito, mas toda a sua filosofia procura, de certa forma, se libertar da lei.
Saindo da escola secundária, eu tinha apenas um desejo – escrever.
Mas o que isso significa? Para escrever – o que? Este foi, creio eu, um
desejo de possibilidade na minha vida. O que eu queria não era a
“escrever”, mas “ser capaz de” escrever. É um gesto inconscientemente
filosófico: a busca de possibilidades em sua vida, o que é uma boa
definição de filosofia. A lei é, aparentemente, o contrário: é uma
questão de necessidade, não de possibilidade. Mas quando eu estudei
direito, era porque eu não poderia, é claro, ter sido capaz de acessar o
possível sem passar no teste do necessário. Em qualquer caso, os meus
estudos de direito tornaram-se muito úteis para mim. Poder desencadeou
conceitos políticos em favor dos conceitos jurídicos. A esfera jurídica
não pára de expandir-se: eles fazem leis sobre tudo, em domínios onde
isto teria sido inconcebível. Esta proliferação de lei é perigosa: nas
nossas sociedades democráticas, não há nada que não é regulamentado.
Juristas árabes me ensinaram algo que eu gostei muito. Eles representam a
lei como uma espécie de árvore, em que em um extremo está o que é
proibido e, no outro, o que é obrigatório. Para eles, o papel do jurista
situa-se entre estes dois extremos: ou seja, abordando tudo o que se
pode fazer sem sanção jurídica. Esta zona de liberdade nunca para de
estreitar-se, enquanto que deveria ser expandida.
Em 1997, no primeiro volume de sua série Homo Sacer, você
disse que o campo de concentração é a norma do nosso espaço político. De
Atenas a Auschwitz…
Tenho sido muito criticado por essa idéia, que o campo tem
substituído a cidade como o nomos (norma, lei) da modernidade. Eu não
estava olhando para o campo como um fato histórico, mas como a matriz
oculta da nossa sociedade. O que é um campo? É uma parte do território
que existe fora da ordem jurídico-política, a materialização do estado
de exceção. Hoje, o estado de exceção e a despolitização penetraram
tudo. É o espaço sob vigilância CCTV [circuito interno de monitoramento]
nas cidades de hoje, públicas ou privadas, interiores ou
exteriores? Novos espaços estão sendo criados: o modelo israelense de
território ocupado, composto por todas essas barreiras, excluindo os
palestinos, foi transposto para Dubai para criar ilhas hiper-seguras de
turismo…
Em que fase está o Homo sacer?
Quando comecei esta série, o que me interessou foi a relação entre a
lei e a vida. Em nossa cultura, a noção de vida nunca é definida, mas é
incessantemente dividida: há a vida como ela é caracterizada
politicamente (bios), a vida natural comum a todos os animais (zoé), a
vida vegetativa, a vida social, etc. Talvez pudéssemos chegar a uma
forma de vida que resiste a tais divisões? Atualmente, estou escrevendo o
último volume de Homo sacer. Giacometti disse uma coisa que eu
realmente gostei: você nunca termina uma pintura, você a abandona. Suas
pinturas não estão acabadas, seu potencial nunca se esgota. Gostaria que
o mesmo fosse verdade sobre Homo sacer, para ser abandonado, mas nunca
terminado. Além disso, eu acho que a filosofia não deve consistir-se
demais em afirmações teóricas – a teoria deve, por vezes, mostrar a sua
insuficiência.
É esta a razão pela qual em seus ensaios teóricos você tem sempre escrito textos mais curtos, mais poéticos?
Sim, exatamente isso. Estes dois registros de escrita não ficam em
contradição, e espero que muitas vezes até mesmo se cruzem. Foi a partir
de um grande livro, O Reino e a Glória, uma genealogia do governo e da
economia, que eu fui fortemente atingido por essa noção de
inoperosidade, o que eu tentei desenvolver de forma mais concreta em
outros textos. Esses caminhos cruzados são todos o prazer de escrever e
de pensar.»
Entrevista a Juliette Cerf, na Verso | Tradução Pedro Lucas Dulci
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