«Comment marche l’astrologie aujourd’hui en France ? Abordant le
phénomène en sociologue, Arnaud Esquerre délaisse la question de la
croyance et met ainsi en évidence la temporalité et l’énergie qui sont
au cœur de cette pratique. Ce compte rendu est suivi d’un contrepoint de
Jeanne Favret-Saada.
Comment expliquer le recours à des personnages médiateurs, religieux
ou non, à des voyants, des astrologues, à la sorcellerie dans les
sociétés urbaines contemporaines ? De nombreux anthropologues se sont
penchés sur cette question. Certains mettent en avant le lien entre
sorcellerie et politique, maintien du pouvoir [1].
D’autres interprétations considèrent ces pratiques comme l’arme des
plus faibles et des laissés pour compte de la globalisation [2]
ou encore, dans des contextes où les pratiques religieuses étaient
strictement contrôlées (comme c’était le cas dans l’ex-URSS), comme
l’expression d’une identité réaffirmée [3].
Mais ces explications semblent parfois trop unilatérales ; c’est
pourquoi d’autres anthropologues se sont tournés vers ce qui reste à
l’arrière-plan dans ces analyses trop globales : l’étude des logiques
internes à l’œuvre dans ces pratiques, et leurs transformations dans un
contexte donné. C’est en sociologue que Arnaud Esquerre défend à son
tour cette perspective à propos de l’astrologie en France aujourd’hui.
« Pourquoi de nombreuses personnes ont-elles recours à l’astrologie
au début du XXIe siècle en France ? » (p. 9) « À quelles conditions une
pratique astrologique est-elle réussie pour ceux qui y ont recours ? »
(p. 14) Pour répondre à ces questions, l’auteur a utilisé des méthodes
quantitatives et qualitatives et rassemblé des matériaux diversifiés :
un inventaire des traités et manuels d’astrologie répertoriés à la
Bibliothèque nationale de France entre 1890 et 2010, des entretiens
qu’il a menés avec une quinzaine d’astrologues, des ouvrages écrits par
ces derniers sur leurs techniques et sur leur itinéraire personnel, des
corpus d’horoscopes recueillis dans des journaux de grande diffusion,
des avis de consultants collectés sur des applications disponibles sur
des téléphones portables, enfin des enregistrements de conversations
entre une consultante et un astrologue, lors de séances réparties sur
plusieurs années. Hormis les entretiens, l’analyse repose
essentiellement sur des énoncés et des sources écrites (ou transcrites)
de diverses natures et non sur des observations directes de lieux, de
gestes, d’éléments sensoriels, d’interactions, telles que peuvent en
faire les anthropologues. D’ailleurs, si l’ouvrage est dédié à
l’ethnologue Jeanne Favret-Saada, les références étayant analogies et
rapprochements appartiennent essentiellement aux domaines de l’histoire,
de la sociologie, de la psychologie sociale et négligent les travaux,
peu nombreux il est vrai, d’anthropologues du monde contemporain
français traitant de ces questions. L’étude est consacrée à la pratique
astrologique au sens strict du terme, mais l’auteur introduit plusieurs
comparaisons avec des activités connexes à certains égards, telles la
voyance ou encore la psychanalyse. L’ouvrage est très clairement écrit.
Être astrologue
Alors qu’ils étaient interdits par des décisions royales aux XVIIe et
XVIIIe siècles puis par l’article R. 34 du Code pénal en raison du
trouble qu’ils pouvaient causer aux pouvoirs en place et à l’ordre
public, le métier de devin et les prédictions ont peu à peu perdu de
leur charge subversive et en 1994, cet article par lequel les
astrologues pouvaient être condamnés a été supprimé. On pourrait ajouter
que l’administration fiscale avait déjà accordé une reconnaissance de
fait à ces activités en imposant ceux qui les exercent. Loin d’être en
voie de disparition dans la France contemporaine, l’astrologie a connu
un mouvement général croissant de la fin du XIXe siècle à celle du XXe.
Ce n’est qu’à partir des années 2000 qu’elle amorce un reflux qui
s’explique notamment par la concurrence avec d’autres pratiques semblant
plus adaptées à la vie actuelle, celle d’Internet et peut-être, selon
une hypothèse quelque peu hardie défendue par l’auteur, par le déclin de
la psychanalyse dans lequel l’astrologie, parfois considérée comme une
thérapie brève, aurait été entraînée (1re partie).
Ce cadre général une fois posé, l’auteur s’interroge sur la façon
dont on devient astrologue. Les itinéraires analysés montrent que les
cas de transmission familiale du savoir astrologique sont rares ;
l’intérêt pour cette pratique naît le plus souvent d’un événement
traumatique vécu par l’individu, d’une quête personnelle, d’une
rencontre marquante — y compris par le biais d’Internet. En l’absence,
en France, d’institutions d’enseignement reconnues, c’est plutôt par
l’étude d’ouvrages populaires d’astrologie, puis par des cours
particuliers auprès de praticiens expérimentés que se forment les
aspirants astrologues. De fait, chacun a son cheminement particulier,
certains s’intéressant également à d’autres techniques prédictives tels
le tarot ou la voyance, ou à d’autres types de connaissances, telles
l’hypnose ou la psychanalyse (Jung en particulier). Le passage à une
activité rémunérée partielle ou totale se produit de façon non linéaire,
la difficulté étant de se faire un nom dans un milieu très
concurrentiel qui, de plus, ne jouit d’aucune réglementation
professionnelle : « être "sérieux" » se construit par une série de
différenciations ad hoc, pourrait-on dire [4],
par lesquelles chaque astrologue tente de fonder sa légitimité (2e
partie). L’ensemble de ces observations corrobore ce que d’autres
chercheurs ont relevé pour des activités comparables [5].
Les horoscopes, leurs variations, leurs effets
Le travail d’un astrologue consiste en l’établissement de
prédictions, en présence d’un consultant ou à destination d’un large
public tels les lecteurs de certains journaux. S’inscrivant en faux
contre l’idée du caractère immuable de l’astrologie depuis l’Antiquité,
A. Esquerre montre combien cette pratique est au contraire
« plastique et sujette à variations » (p. 83), à la fois dans sa
fonction sociale et dans ses énoncés. Ainsi les astrologues utilisent
actuellement des logiciels pour effectuer leurs calculs et adaptent leur
manière d’écrire à leur lectorat. Plus encore, l’analyse de plusieurs
corpus d’horoscopes parus dans des journaux répartis sur une soixantaine
d’années montre de grandes différences dans les référents sociétaux
employés : la famille, conçue comme stable dans les années 1960, est,
dans les années 2010, plus fragile et variable ; de même le travail est
désormais dominé par l’incertitude et les principes du management
(p. 127 sq.).
Mais que disent les horoscopes et à qui s’adressent-ils ? Comme
d’autres études l’ont également montré, l’intérêt pour ces prédictions
n’est en rien réservé aux classes défavorisées ou aux sphères de la
contre-culture : il traverse tous les milieux sociaux (p. 100). Évitant
les sujets politiques ou trop généraux, les horoscopes ont pour domaine
essentiel la vie quotidienne dans son ensemble. Au-delà d’une
répartition entre féminin et masculin, c’est l’existence de thèmes
traitant de cette quotidienneté qui explique leur présence dans certains
journaux et leur absence dans d’autres. Dans ce cadre ainsi défini, la
rédaction des horoscopes, que A. Esquerre définit comme un genre
littéraire, a ses règles, officielles et officieuses, dont la plus
importante est de distiller selon un savant dosage prédictions négatives
et positives, à l’avantage subtil de ces dernières (p. 135-137). Les
effets de ces écrits traitant de la vie quotidienne, tendus entre le
flou et la précision, à valence plutôt positive, sont étudiés à travers
les avis formulés par ceux qui les lisent. S’inspirant ici des travaux
de Jeanne Favret-Saada sur la sorcellerie dans le bocage normand,
l’auteur analyse les horoscopes comme des « énoncés roboratifs »
(p. 150), qui « donnent de la force », « de l’énergie » selon les termes
utilisés par leurs lecteurs ou auditeurs. Pour qu’il en soit ainsi,
certaines conditions doivent cependant être remplies « qui tiennent
principalement, du point de vue de [leur] réception, au moment de la
prise de connaissance et à la capacité qu’a la personne qui en prend
connaissance d’établir des relations entre ce qu’elle lit et ce qu’elle
vit » (p. 153).
De l’énergie et du temps
Progressant dans la compréhension de ce processus, l’auteur analyse,
dans la dernière partie de l’ouvrage, les conversations entre un
astrologue et une consultante. Du contexte d’énonciation, du cadre
matériel, de la corporéité, de la dramaturgie de ces échanges on saura
peu de choses, hormis un portrait minimal des personnes en présence ;
mais, affirme l’auteur, « la question des caractéristiques sociales et
culturelles des deux protagonistes [...] ne constitue pas le cœur de
l’analyse. » (p. 175). Il se fonde donc entièrement sur l’étude des
énoncés verbaux.
Il est indispensable que l’astrologue, par différents procédés,
établisse sa position d’autorité et mène l’échange. Cependant une
consultation réussie repose sur ce que l’auteur nomme « le paradoxe de
l’affirmation révélatrice » (p. 193 sq.). Il réside dans le fait que le
consultant, tout en ayant le sentiment de n’avoir pas parlé, confirme à
son insu les informations le concernant, avancées par l’astrologue.
C’est ce dispositif de validation, cette coproduction, déjà analysés par
Jeanne Favret-Saada dans un autre contexte, qui permettent de faire
progresser l’entretien et l’accord entre les protagonistes. Lorsque
celui-ci menace de se briser, le praticien met en œuvre diverses
« techniques de flottaison » pour « se maintenir à flot » et empêcher la
conversation de s’interrompre (p. 205 sq.).
Comme pour les horoscopes, l’impact attendu des consultations, plus,
peut-être, que de fournir un savoir sur soi, est d’insuffler de
l’énergie au consultant en le mettant dans une « position projective »
par rapport à sa propre vie (p. 229) ; position qui résulte du
séquençage du temps en périodes chargées négativement et positivement,
ces dernières étant plus nombreuses dans l’avenir. Ainsi, horoscopes et
consultations astrologiques « réduisent l’incertitude et donnent du
temps, celui d’un avenir meilleur. » (p. 245). On pourrait prolonger
cette analyse en suggérant que, permettant ainsi de dominer le temps de
son existence, les prédictions astrologiques ont pour effet de
transformer le consultant en acteur de sa propre vie.
L’ensemble de ces résultats, fondés sur l’étude des pratiques et des
énoncés, met en lumière la position dynamique dans laquelle un
astrologue peut conduire son consultant ou son lecteur — ou du moins
l’effet que ses prédictions peuvent avoir sur ce dernier. L’auteur
s’éloigne, ainsi, des thèses célèbres du philosophe et sociologue Adorno
qui, analysant l’intérêt pour les prédictions astrologiques dans les
années 1950, y décelait l’indice d’une soumission à l’autorité (p. 113
sq.).
Croire en actes
A. Esquerre insiste à plusieurs reprises sur l’un des écueils à
éviter lorsqu’on étudie l’astrologie : aborder cette pratique du point
de vue de la croyance. Il partage cette position avec Jeanne
Favret-Saada qui affirme sans ambages que la croyance n’est pas un
concept analytique : « Autant l’avouer : aussi longtemps que les
ethnologues s’obstineront à parler de la "croyance", ils seront dans la
situation de locuteurs ordinaires qui échangent des mots pour le
plaisir, et non de chercheurs scientifiques visant la précision sinon la
vérité. » [6]
Il est vrai que cette notion, fort débattue et critiquée aussi bien par
les anthropologues et les sociologues que par les psychologues et les
philosophes, est bien malaisée à caractériser.
Cependant, des recherches récentes se sont éloignées de l’étude de la
croyance comme une conviction stable et un contenu tenu pour vrai, pour
s’intéresser à l’acte de croire, conçu comme « un processus dynamique
et performatif » [7], un croire « multidimensionnel et d’intensité variable [qui] est donc avant tout envisagé comme une disposition à agir. » [8]
Cette approche pragmatiste trouve sa source dans différents courants :
d’une part la philosophie des actes de langage (Austin, Searle) et les
travaux de Luc Boltanski et Laurent Thévenot, d’autre part l’approche
philosophique de l’expérience (Peirce, Dewey). On ne doit pas, non plus,
oublier le rôle central des travaux de Michel de Certeau dans
l’introduction de cette perspective pragmatique [9].
Les études qui s’inspirent de ce courant mettent en avant les gestes,
les attitudes, les engagements relationnels qui constituent l’acte de
croire dans un contexte donné. Ils mettent aussi en lumière les
oscillations, les fluctuations d’intensité que ce croire revêt, entre
jeu et sérieux, assentiment ou scepticisme, pari ou certitude, souhait
que « ça marche ».
Pour en revenir à l’astrologie, il semblerait, alors, que ce soit
bien ce croire en actes qui constitue le ressort sous-jacent de ce que
A. Esquerre nomme le « paradoxe de l’affirmation révélatrice ». Il
expliquerait pourquoi une consultante peut fournir des informations sur
elle-même à son insu et contribuer elle aussi à maintenir le lien même
lorsque l’astrologue se trompe.
Freud, l’anthropologie et la divination
par Jeanne Favret-Saada
Enfin un livre de sciences sociales vif, intelligent, informé, qui
part d’une question en apparence futile (« Pourquoi de nombreuses
personnes ont-elles recours à l’astrologie au début du XXIe siècle en
France ? »), et nous entraîne dans une enquête à rebondissements,
constamment réjouissante. L’astrologie actuelle se présente sous deux
formes, les horoscopes publiés dans les médias et les consultations au
domicile d’un professionnel. A. Esquerre étudie chacune de ces deux
modalités pour elle-même, en s’appuyant sur un travail d’enquête auprès
d’astrologues, ainsi que d’ouvrages d’histoire et d’anthropologie.
Plutôt que de présenter cette enquête, je voudrais marquer son
inspiration, qui commence avec Freud, passe par mes propres travaux, et
pointe au-delà de ce que nous avons tenté.
Un regret, au préalable. Dans le sous-chapitre « Des astrologues chez
les psychanalystes », A. Esquerre évoque à plusieurs reprises « la »
psychanalyse comme s’il s’agissait d’une discipline unifiée, alors
qu’elle a toujours été un champ clos de batailles et d’exclusions
réciproques, entre autres pour ce qui concerne la prédiction. Au temps
de Freud, celle-ci était rapportée au champ de « l’occulte », qui
proposait l’explication de faits devant lesquels la Science avait
échoué : « l’occultisme » invoquait les « forces cachées » de la Nature
(par exemple, celle des astres ou des ondes), ainsi que les « pouvoirs
cachés » de l’être humain, son aptitude à manier les forces occultes —
dont on dirait aujourd’hui qu’ils relèvent d’une « parapsychologie ».
« L’occultisme » abordait des phénomènes et des activités aussi
hétéroclites que la communication avec des esprits ou avec les morts
(spiritisme), la radiesthésie, la magie, l’hypnose, la télépathie, et la
clairvoyance (le domaine des mancies, cartomancie, oniromancie, et
prédictions en tous genres).
On sait que Freud concevait la science comme un chantier perpétuel
dont le seul outil serait la méthode expérimentale, et la seule
philosophie possible, le matérialisme. Il n’accordait aucun crédit à la
pensée des occultistes, mais il a dû les côtoyer parce qu’ils étudiaient
certains phénomènes intéressant une science des dispositifs
inconscients de l’esprit tels que la télépathie, la prédiction ou les
rêves prémonitoires. Certains disciples de Freud, comme Jung ou
Ferenczi, partageaient sa curiosité pour cet ordre de faits, et
correspondaient avec lui à ce sujet : le maître ne cessait de leur
rappeler les règles de la méthode scientifique, l’inévitable adhésion à
une conception matérialiste de la Nature, et la nécessité de combattre
« la boue noire de l’occultisme ». Par une ironie de l’histoire, les
propres disciples de Freud — les conformistes, Ernst Jones — n’ont
jamais cessé de craindre qu’il ne s’y engloutisse, et ils ont plusieurs
fois empêché la publication de ses écrits sur la prédiction ou la
télépathie. Pourtant, sa rupture avec Jung, en 1914, s’est faite autant
sur le refus par celui-ci de la théorie de la sexualité que sur son
théisme, sur son adhésion à la philosophie occultiste, et sur ses thèses
relatives à la télépathie, qu’il expliquait par le recours à un
« inconscient collectif » (il n’y a pas des esprits individuels mais un inconscient collectif, si bien que leur communication sans médiation ne pose pas problème).
Dès lors, on regrettera qu’A. Esquerre n’utilise pas l’histoire des
mouvements freudien et jungien en France pour situer avec précision les
relations entre « les astrologues » et « la psychanalyse » : il a raison
de signaler que la divination a des aspects thérapeutiques et que les
jungiens sont plus bienveillants que les freudiens envers les praticiens
spiritualistes, mais cela reste un peu court, et ne rend pas compte de
l’intérêt renouvelé de certains psychanalystes pour la divination au
cours des années 1980 — celles, précisément, où ces astrologues se sont
formés.
Dès les années 1910, Freud réalise que le ressort de la divination
tient à un quelconque « transfert » de pensées du consultant à
l’astrologue, mais il faut attendre les textes des années 1920 (et la
publication, après sa mort, d »articles subtilisés par des disciples
trop prudents) pour le définir. Il a souvent remarqué que les
prédictions des devins, telles que les rapportent leurs consultants, ne
se réalisent jamais à cent pour cent : l’événement invoqué n’est jamais
tout à fait celui qui a été prédit, ou bien il n’intervient pas à la
date indiquée. Pourtant, cet à-peu-près ne dérange pas le consultant,
qui s’enthousiasme sur la part de vérité contenue dans la prédiction au
lieu de dénoncer sa part d’erreur : Freud en conclut qu’un énoncé
prédictif représente un désir réprimé du sujet sous la forme de sa
réalisation à venir, et que cette représentation importe plus au
consultant que la réalisation concrète et littérale de son désir. On
pourrait dire, pour parler dans les termes d’A. Esquerre, la réussite
d’un énoncé prédictif tient à son adéquation au désir réprimé, et non à
ce qu’un état du monde soit effectivement modifié.
J’ai moi-même longtemps travaillé avec une désorceleuse-cartomancienne du Bocage, et analysé sa manière de procéder dans Désorceler (2005,
Éditions de l’Olivier). L’ensorcellement est une crise vitale dans
laquelle une famille de paysans est solidairement engagée et vient
ensemble demander une aide magique. Madame Flora explore leur situation
en s’aidant de jeux de cartes, et elle les introduit dans une sorte de
thérapie en brouillant perpétuellement les temps des événements qu’elle
évoque, le passé, le présent et le futur. Elle construit ainsi
progressivement un récit de leur vie qui débouche sur leur acceptation
de désigner nommément tel ou tel comme étant leur sorcier, et elle leur
ordonne des magies mais aussi un changement complet de comportement.
Concernant la divination proprement dite, mon travail a montré les
consultations comme des événements fort complexes, dans lesquels la
prédiction de l’avenir tient une place plus modeste qu’on n’imagine, et
où tout énoncé est l’occasion d’une négociation pied à pied entre les
partenaires. Le schéma de Freud — le devin représente au consultant un
vœu refoulé sous la forme de sa réalisation — paraît alors trop limité :
d’abord, la situation est plus complexe que Freud ne le dit ; ensuite,
les protagonistes concourent à la composition des énoncés divinatoires ;
enfin, ceux-ci comportent plus que des désirs refoulés.
A. Esquerre étudie un petit nombre de consultations astrologiques
auxquelles il n’a pas assisté, mais dont la consultante lui a remis un
enregistrement. Je ne peux pas manquer de regretter qu’il n’ait pas
lui-même longuement enquêté sur ces situations : certes, il analyse avec
lucidité les limites de son matériau, mais il ne justifie pas sa
non-implication, et il ne dit mot de son coût, avoir manqué l’occasion
unique d’être surpris.
Reste que son travail met en cause, implicitement, celui de Freud
comme le mien l’avait fait, mais il apporte au surplus une analyse très
précise des procédés langagiers grâce auxquels l’astrologue s’oriente
dans la situation du consultant et se prononce sur son futur. En effet,
des « techniques de flottaison » lui permettent de n’avancer une
prédiction qu’assortie de réticences ; et corrélativement, le consultant
valide les énoncés pertinents, et produit constamment, sans le savoir,
quantité d’ « affirmations révélatrices » à l’intention d’un astrologue
nécessairement incertain.
Aux yeux de Freud, les prédictions et la télépathie posaient un
problème à la conception rationnelle du monde, qu’il résolvait en
recourant à l’ « occulte » des vœux inconscients. Nos recherches,
plusieurs décennies plus tard, ont bénéficié de la linguistique de
l’énonciation et des travaux sur les actes de langage qui, appuyés sur
une description anthropologique traditionnelle, nous ont permis
d’ignorer la question de la rationalité des conduites, et nous ont
ouvert au processus de co-construction des énoncés divinatoires. Par
rapport à mon travail, A. Esquerre fournit une analyse plus aiguë des
mécanismes langagiers en cause, qu’il articule sur les plus récents
travaux linguistiques et ethnographiques de la divination : Prédire devrait prendre sa place dans le débat scientifique international.[...]»
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